秋阳创巴仁波切精彩开示节选
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“传法”并非将某件东西给予你,而只是你本身之内的发现。上师所能做的不过是制造适当的情况,而情况与环境可使弟子的心达到适当的状态,因为弟子已到达那里。
放下自己、敞开自己,把你的真实面目呈现在上师面前,而不是要摆出一副堪受法教的弟子模样。至于你愿意付出多少,你的行为是如何中规中矩,以及你是多么善于对上师说恰当的话,都无关紧要。法教强调心心相印,那是彼此沟通,不是崇高的开悟者与不幸的糊涂人之间的主仆关系。
如果一个人能够看出事物本然的单纯,那就等于全天候都在禅修了。
如果我们在家中打坐,不巧地又在闹区,虽然我们无法因为自己需要安静而让车子都停下来,但是至少可以让自己停下来——我们可以接受噪音,噪音当中也包含著安静。我们必须自己进入安静而对外无所期盼,如同佛陀所做的一样;我们也必须接受任何可能发生的情况,只要我们对任何情况都不退缩,情况就永远能够成为可供我们利用的方便工具。正如经中所说:[法有益在始,法有益在中,法有益在未。]换句话说,法永远不会过时,因为基本上,情况是永远相同的。
你的观看过程没有受到约束限制,因为你真诚,你温柔,你没有什幺可以失去,你没有什么需要去争斗。你可以看得如此的多,你可以看得更深更远,因此你可以看得如此精采出色,如此美丽。事实上,你可以感受到红色的温暖热情、蓝色的凉爽沈静、黄色的丰富浓艳,以及绿色具有穿透力的特质——突然之间就可以感受。你欣赏你周遭的世界。这是一个新发现的、棒极了的世界。你想要探索整个宇宙。
如果我们想要有所享受,就需要有戒律。在香巴拉的传统里,禅坐修持就是根本的戒律。在刚开始时,你会不想坐在蒲团上,更别说是坐着不动。当你安然度过这种像是万里长城的抗拒障碍之后,接着你便在这长城之内,就可以来欣赏这种直挺、清净与清新。
关于创巴仁波切争议很多,但他的疯智利益着无数人。顶果钦哲仁波切曾亲口对宗萨钦哲说过创巴仁波切是一个伟大的德童,即为གཏེར་སྟོན,莲师授记的伏藏大师。转秋阳创巴仁波切解释心经最后一句般若心咒:“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。 ——去了,去了,去彼岸了,完全暴露了,彻底觉悟了,心愿如是。”
以外在的皈依为道,而向内在寻找真正的皈依,因此多念诵皈依文是非常必要的。
真正的勇气乃是:你不再惧怕本来的你。
在温柔、清明的果园里,愿你被掉落的觉醒之椰,棒喝。
我们只不过是宇宙间的一粒尘埃而已!而在此同时,我们的境况却是非常开阔、非常美丽且大有可为的。事实上,那是既难得又充满启发的境界。如果你只是一粒沙,整个宇宙全部的空间都是你的,因为你一无所有,既碍不着什么,也挤不着什么;你面对无垠的开阔,你是宇宙的君王——因为你是一粒沙。极为尊贵、开放。
也许你听我说了这些之后,就认为这是真的。不过你还得修持才行;你必须要自己去做,亲爱的。我们不能只是在世界各地、到处散步着哲学讯息,就算我们真有办法将一个二十四小时不断传送香巴拉或佛教口号的卫星送上地球轨道,这又有什么好处呢?我们必须自我整合。
在佛法裡,慈悲的象徵就是一個月亮在天空照耀,而月影則反映在一百個水碗之中。月亮並未要求說:「你若對我敞開,我就幫你個忙,把光照在你身上。」月亮只是照耀。重點在於沒有利益他人或令他人快樂之欲;不涉及聽眾,無「我」無「人」。是沒有「施」「受」相對觀念的圓滿佈施。
如果你得到一位成熟的伴侣,一位端正、睿智的同道,那么你该克服一切险阻 ,与他同行,愉悦念住。如果得不到一位成熟的伴侣,一位端正、睿智的同道,那么你就独自游荡吧,如一位国王抛弃他的王国,如一头野象离开他的象群。
密勒日巴等大圣者将荒凉比做他们的新娘,他们与根本的精神孤独结为夫妻;他们不需要肉体或精神上的娱乐,孤独就是他们的伴侣。不论他们行至何处总是形单影只;不论他们在做何事都是孑然一身。他们无论与朋友交往或自己静坐或一起修法,那种孤独永远存在。那孤独是基本的自由,它被描述为空性与智慧的结合,你在其中感到的孤独使你明了二元执着的不必要;其间,孤独激发生活中的慈悲善行。此一发现透露了斩断不断制造自我导向情境的业报连锁反应之可能性,因为孤独或荒凉的空间不再能使你引以为乐,不再能喂养你。
修道是耗尽一切期望,耐心是必须的。你不必过分强迫自己入道;等一等,停一下,不可太急于想要了解「实相」。我们首先必须看清求道的动机。如果我們以敞开的、不落「善」「恶」二边的心态来修道的话,那就无须野心。
你不必觉得自己有悲心。感情之悲和悲心之悲的区别就在此:你不一定感到悲心的存在——你即是悲心。通常,你若敞开,悲心自生,因为那时你不再耽迷于某种自私之念。
在密续典籍中,多处都提到大乐(great joy;梵文mahasukha),其所以被称为大乐,乃因它是超越希望与恐惧、痛苦与快乐之乐。“乐”,在此非指普通的欢乐,而是一种绝对、根本之自由的感受,一种幽默感,洞悉自我游戏之讥讽面的能力,翱翔两极之间的舒放自如。
创巴仁波切的夫人戴安娜女士曾问过伟大的顶果钦哲仁波切:“为什么有的上师那么疯,比如邱阳创巴,有些上师又那么正常,比如您和噶玛巴?”顶果钦哲仁波切回答:“实话告诉你,我们都是装的。”
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